Enseñanzas de Kukishinden Ryû, Hatsumi Sensei Sôke.

NOTA: El texto de este post es muy largo, para poder verlo en su totalidad clickar en Leer el resto de esta entrada.

Creo recordar que cuando conocí a Takamatsu Sensei por 1ª vez, era la primavera del año en que el Maestro tenía 70 años y yo 27, me acuerdo perfectamente de la imagen de aquel momento (como si lo estuviera palpando), además sintiéndola con todo mi cuerpo.

Yo tengo 69 años, estamos en el año del conejo y no se si será por ser el año del conejo que últimamente entiendo muy claramente las enseñanzas del Maestro, a pesar de que dicen normalmente: “teniendo años, tienes la espalda curvada, los ojos cerrados, mal oído y ni tienes capacidad de pensar”.

El Maestro me enseñó diciendo lo siguiente: “tu que siendo un bicho insignificante, si te agarras bien a la crin de un caballo puedes viajar miles de leguas con él”. Quiere decir que si te esfuerzas al final de tu vida consigues lo que te propusiste sin esperarlo. También me dio un cuadro en el que se representa un caballo saliendo de una calabaza, que significa que pueden aparecer cosas inesperadas en un lugar imprevisto, en otras palabras pueden suceder cosas que desde el punto de vista lógico no podrían ocurrir. El Maestro tal vez sabía que entre sus discípulos había muy pocos que sabrían convertirse en el bicho insignificante que se agarraba con toda fuerza a la crin del caballo y así estar dispuestos en el camino del aprendizaje. Y también así el Maestro habrá encontrado muchas personas que sufrían por los sentidos mundanos y escogían el camino no adecuado (materialistas, aquellos que preferían el camino fácil…).

Antes de que le preguntara cómo tenían que aprender el camino, el Maestro sabía que le iba a preguntar eso y me dio un libro, y en el había una enseñanza: seguir el verdadero corazón/camino: “para conseguir espíritu del universo tienes que tener un corazón verdadero, todo nuestro cuerpo pertenece a un orden espiritual y por el funcionamiento del mismo, cada acto, acción esta regido por el espíritu. Existe esa función de extraño orden que parte del reino de la espiritualidad. La relación entre Dios y el hombre es la religión, y el corazón verdadero es el que mantiene esta relación. El paraíso y el infierno en realidad están dentro de nuestro propio cuerpo y tanto el diablo como la divinidad se encuentran en el corazón.”Y con esto habla de la importancia del corazón verdadero y por lo tanto antes de bautizar este Bujinkan él utilizó el lema de: “integrándose en el espíritu de soportar y aguantar es el verdadero corazón”, y usaba este lema antes de iniciar la clase, yo también hasta ahora he mantenido ese espíritu de integrar el corazón verdadero en mi vida, yo no soy ningún genio ni nadie destacado, únicamente he vivido según la enseñanza del Maestro.

Se habla de año de mala suerte cuando uno tiene 42 años justo en ese año el maestro Takamatsu falleció,(en Japón se considera que cuando se tienen 42 años es un año de mala suerte, ya que se considera que se acaba esa juventud – adulta y se comienza una madurez con ciertos tintes de negativos por ejemplo inicio de los problemas de salud…en definitiva bajar la cuesta).

El Maestro Takamatsu. cuando tenía 19 años perdió a su Maestro Ishitani, dejó escrito en una carta el hecho: “el maestro Ishitani dijo, “no me encuentro bien pero aquí esta escrito todo el camino del arte marcial, así que úselo como referencia”, y así me entregó un libro y me lo dió diciendo “con esto no tengo mas que enseñar en el camino del Budô, y probablemente en este camino no habrá hombre que destaque más que usted”, y Takamatsu le contestó: “¿qué dice usted?, todavía soy muy joven, estoy empezando y aún tengo mucho que aprender”. Y en ese momento el Maestro Ishitani se desmoronó, exhalando un grito; a pesar de llamarle “¡Maestro, Maestro!” no le contestó, y cuando llegó el médico el Maestro ya había viajado/partido.

Voy a explicar la enseñanza secreta de los nueve diablos que el Maestro Takamatsu. me transmitió ya hace 40 años. Dice: “las reglas del maestro anterior de esta escuela no se permitirán dejar escritas.” Con esto ya comprenderán ustedes que hasta ahora no les he explicado las técnicas de waza y kata de forma escrita.

La siguiente frase es:“ si deja escrito la verdad, la verdad se complicara más. ( y luego no se vera claramente, se complica con el lenguaje, con la forma). El camino del Budô hay que ganarlo entendiendo su verdad, su núcleo.”, esto quiere decir que a través de lo escrito, imágenes y vídeos el aprendizaje puede dirigirse a un camino no verdadero y se convierte en un tengu (imagen falsa) del camino del Budô y de esa manera no llegará a entender el verdadero espíritu del Budô. Sabiendo sólo bailar con mucha ligereza, como las hojas de un árbol que caen, terminarán la vida imbécilmente (falsamente).

En la reunión de Londres dije lo siguiente: “no hace falta palabras es importante practicar sin perder la sustancia verdadera, que es sudor y lágrimas, cuanto más sudas, y lloras más entenderás y mejor la fuerza de la naturaleza, te harás más fuerte tu mismo, y esta es la recompensa.”

En la familia Tokugawa, hay una leyenda divina, conservada como tesoro de la familia llamada La Estatua del León del retorno, y el León que esta enfrente, según esta leyenda una noche robaron un león, pero el que estaba enfrente lloraba por la noche por su ausencia, entonces retorno el león robado a su sitio, al observar este milagro esta pareja de estatuas fueron donadas al templo Tendai, y desde entonces si pides un deseo a estos leones las cosas separadas vuelven a su sitio, y a su vez los leones entregarán el verdadero corazón que es la capacidad de entender la naturaleza cósmica.

Escribir ahora toda esta enseñanza transmitida va contra la voluntad del Maestro Ishitani, sin embargo, pensando en el futuro, escribo explicando las katas. A pesar de dejar escrito este libro es imposible escribir el verdadero sentido, de entender el núcleo del Budô como dijo el Gran Maestro, el único camino verdadero es entenderlo a través de las prácticas y del espíritu acorde que se debe llevar en la vida.

( a continuación un Haiku)

No hay ninguna aldea donde no llega la luz de la luna, sin embargo la luminosidad de la luna será clara(brillante) sólo en aquellos corazones de aquellas personas que saben observarla.

Con esto se puede entender que para llegar a ese nivel de espiritualidad integral entre Bu (mundo delguerrero, lo físico) y Fu (la fuerza del viento y el mundo filosófico, lo mental, lo superior), se tiene que vivir y entender la fuerza de la naturaleza como el movimiento de las nubes y las corrientes aguas(observar la naturaleza y las cosas insignificantes y a través de ello ver lo que hay detrás y comprender la ley universal de la naturaleza).

La integración de ambos no lo consiguen solamente las personas que practican el Budô, las personas que han conseguido el corazón verdadero han logrado esta integridad.

En la primera lección de la escuela divina de 9 diablos (la escuela de los 9 Dioses – Demonios, Kukishinden Ryû) habla de que “ cuando se da un golpe con una espada no hay que darlo desde lejos con fuerza, eso crearía un gran ruido pero el golpe final no seria fuerte (efectivo), conviene atraer al adversario cerca y con la mínima distancia dar fuertemente y derribar de golpe al contrario; el secreto está en dar todo ese golpe con esta precisa y mínima distancia utilizando todo el cuerpo. Y a la hora de defender la postura es la clave”.

Mi Maestro también dijo lo siguiente: “en todos los aspectos, no hace falta mostrar tu fuerza, tu brazo, confiando en tus músculos y fortaleza, aunque lo pretendas en una situación conflictiva. Para ti, si tienes el espíritu de un viejo todo se resuelve sin problemas, con ese espíritu puedes seguir riendo a pesar del frío o del calor, aunque el otro se enfade como ya soy viejo no me enfado y lo soporto y así se soluciona todo ( con esto quiere decir que es estar por encima del adversario espiritualmente, ver las cosas desde arriba)”.

El año que viene cumplo 70 años y puedo iniciar el aprendizaje del espíritu de un viejo. Siempre aprender y aprender. Es expresamente lo más importante para el hombre en este momento, actualmente la inteligencia, sentido común y corazón de los hombres se dirige en una dirección poco acertada. Entiendo que uno de los esfuerzos que hay que hacer en el dôjô es reflexionar sobre esa tendencia y auto-culparse de la misma. Es bastante peligroso decidir cosas de la vida sólo con la cabeza y corazón, lo necesario para el hombre es no sólo pensar con la cabeza y sentir en el corazón, sino también llevar el tema al vientre(hara, núcleo de toda la fuerza de la vida), y convertirlo en la fuerza vital de tu propio cuerpo. En distintas situaciones de alegría, enfado, tristeza y de diversión, el hombre no lo debe sentir sólo a través de la cabeza y corazón; cuando uno siente afectada la mente o inseguro el corazón, hay que captar esa situación con el hara, y conquistarlo con tu propia fuerza, así se abrirán tus verdaderos ojos y alcanzarán el nivel de entendimiento la estructura de la verdad y la iluminación (asumiendo las cosas con tu propio cuerpo, con tu movimiento alcanzarás el entendimiento).

La escuela divina de 9 diablos habla del interior de corazón y del vacío iluminado, quiero decir que si nos enfrentamos a un adversario con el estado de la inmovilidad divina, dominando el interior del corazón y el vacío iluminado aunque veamos el enemigo delante de nosotros, no te descompones (ni te pones nervioso ni te inmutas) y puedes apreciar al enemigo (en todo su conjunto como una radiografía, una visón global) y lo derribas con toda ligereza. Esta es la verdadera lección de la escuela y lo llamamos conocimiento de lo inmóvil. (el kanji es Shin fu do, fudoshin) Verdaderamente ese espíritu divino inmóvil es aplicable en todos los aspectos de la vida cotidiana, el hombre se convierte fácilmente en diablo o Buda (malo-bueno), por una palabra oído -, imagen –vista -, por un asunto simple –corazón -. Según la enseñanza secreta de la escuela, se logrará el paraíso si dominas la fuerza del diablo, el paraíso no esta después de nuestra muerte está en la vida cotidiana. Recordad bien la integridad de Bu y Fu y concienciar el camino del aprendizaje de la vida a través de las prácticas diarias verdaderas, y así conseguirás el futuro. Así que practiquen las reglas de este sentido más profundo.

9 de septiembre de 1999. Hatsumi desde una parte de la enseñanza de la escuela divina de los 9 diablos

(Diablos entendidos como debilidad dentro de la bondad, no como el mal maligno cristiano, malo malísimo. En Japón, no se considera al mal una categoría separada totalmente del bien, sino que están integradas, por ejemplo dentro del hombre, y hablar de uno implica hacerlo del otro , de ahí el ejemplo de que el hombre se convierta en diablo o Buda).

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