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¡Felicidades Sensei!

Hoy Hatsumi Sensei cumple 84 años.  Tanjoubi omedetou gozaimasu!vlcsnap-2015-12-02-20h24m56s180

Hatsumi Sensei nació el 2 de diciembre de 1931 en la ciudad japonesa de Noda. Desde muy joven se inició en las artes marciales, practicando varias disciplinas. Hasta que a los 26 años de edad conoció a Takamatsu Sensei. Durante 15 años entrenó con el Maestro Takamatsu del cual recibió el título de Sôke de las nueve tradiciones que hoy componen Bujinkan.

  • Togakure-ryû Ninpô Taijutsu (戸隠流忍法体術)
  • Gyokko-ryû Kosshijutsu (玉虎流骨指術)
  • Kuki Shinden-ryû Happô Bikenjutsu (九鬼神伝流八法秘剣術)
  • Kotô-ryû Koppôjutsu (虎倒流骨法術)
  • Shinden Fudô-ryû Dakentaijutsu (神伝不動流打拳体術)
  • Takagi Yôshin-ryû Jûtaijutsu (高木揚心流柔体術)
  • Gikan-ryû Koppôjutsu (義鑑流骨法術)
  • Gyokushin-ryû Ninpô (玉心流忍法)
  • Kumogakure-ryû Ninpô (雲隠流忍法)

Bujinkan es la organización que Hatsumi Sensei creó hace más de 40 años para difundir las enseñanzas trasmitidas por Takamatsu Sensei.

Por toda esa vida dedicada al Budô, que durante más de 25 años hemos podido vivir (y seguimos viviendo) como sus alumnos, damos las gracias a Hatsumi Sensei por seguir dejándonos disfrutar de sus enseñanzas y del verdadero Budô.

¡Muchas felicidades y por muchos cumpleaños más!

Ninpô ikkan magokoro ni masare.

Carta del Sôke

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Hace poco recibimos una carta del Sôke. Siempre es emocionante recibir una carta de Hatsumi Sensei. De ella extraemos este pequeño fragmento que queremos compartir con los miembros de Bujinkan:

Bujinkan ahora tiene 555 shihan de 15 dan en todo el mundo.

Se ha hecho un mundo de shihan de 15 dan.

555 son 3 cifras de 5, y 3 por 5 es 15.

Takamatsu-sensei  murió el día 2 de abril  (en japonés esta fecha se

escribe  4 gatsu 2 ka) y el año pasado, 42 años después de su muerte

pude realizar Embu (Shiden).

Estas son coincidencias pero muy curiosas.

Pienso que algunas veces los números nos indican lo que tenemos que hacer y dónde tenemos que estar.

Estoy agradecido de poder atravesar esta vida enigmática.

 

Masaaki Hatsumi
Bujinkan Dôjô Sôke

 

 

 

 

El kyojitsu tenkan ho es la técnica más secreta de todo el budô.

Hatsumi Sensei

MEMORO Episodios 6 y 7

Con este post termino la serie de pequeñas entrevistas realizadas a Hatsumi Sensei por MEMORO.org. Ya que las 2 últimas son muy cortas las voy a poner juntas a continuación.

Episodio 6 - Sobre la guerra

PART⑥戦争について / Sobre la Guerra

Cuando la guerra terminó yo estaba en la escuela. Como vivía en el campo debido a la evacuación de las ciudades, cuando la guerra terminó no tenía un fuerte sentimiento sobre ella. No he experimentado el aspecto atroz de la guerra. Si mis parientes hubiesen muerto delante de mí, mi sentimiento de la vida probablemente habría sido muy diferente.

Las personas que practicaban artes marciales antiguas fueron divididas por la guerra, se les consideró inútiles en una época de armas de fuego.

Ganar una guerra o no está conectado con el dinero: comprar muchos tanques (vehículos militares), armas, aviones, etc. es una cuestión de dinero.

La guerra es algo que tiene que hacerse. La gente que vivía en los países donde hubo una guerra decía que “la guerra es algo que se tiene que hacer”.

Episodio 7 - Artes Marciales y animales

PART⑦武術と動物 / Artes Marciales y animales

Seres humanos y animales somos muy similares en muchos sentidos. Ser un practicante de Budô significa ser capaz de herir y matar a muchas personas en caso de lucha. En penitencia por ello, el cuidado de los animales es muy importante. En Japón hay un antiguo dicho “La ley de la compasión por los seres vivos”, que está conectado con lo que estoy hablando.

También el General Inglés “Ronmar” dio gran importancia a los animales.

Me gustan mucho los animales desde que era un niño. Ahora tengo perros y dos ponis.

Más que montar animales, etc. despertarme junto con animales por primera vez me hizo darme cuanta de los sentimientos de los animales.

MEMORO: Episodio 5

Episodio 5: Bujutsu – Artes Marciales y artes

MEMORO Episodio 5

Vídeo: PART⑤武術とアート / Martial arts and Arts

En el pasado quería ser director de cine. Así que solía ver muchas películas, italianas por ejemplo, me gustaba mucho la actriz Gina Lollobrigida. En la universidad estudié asignaturas relacionadas con el cine y tuve suerte, porque los profesores que tuve fueron realmente buenos. También fui amigo del famoso director de cine “Yasujirô Ozu”. Estaba muy interesado en ese campo, pero no me convertí en director de cine y eso es algo bueno para mi, de otra manera no podría expresarme como lo hago ahora con el budô.

En cuanto a mi interés por la caligrafía y la pintura, en realidad viene de mi interés en el dibujo manga. Solía pintar mucho para la gente, 200, 300 personas, me lo pedían en los Tai Kai. Es natural que a las personas que practican budô les guste la pintura: manteniéndose en la forma de la pintura, manteniendo la idea de lo captado en forma de pintura porque después puede ser útil, es algo que viene de forma natural.

El arte es algo que une y ata (vincula) a las personas. Cuando matas a alguien tienes que sacar la katana de la saya (vaina) y esto significa que al final te encontrarás a ti mismo sin ninguna arma – en muto dori –. Eso significa que, tanto cuanto puedas, no tienes que hacer daño a la gente.

MEMORO: Episodio 4

Episodio 4: Un mensaje para las nuevas generaciones.

MEMORO Episodio 4

Vídeo: PART④次の時代に伝えること / A message to the next generations

En función de la época, lo que tenemos que transmitir es diferente. La época en la cual Miyamoto Musashi transmitió su visión de las artes marciales es diferente de ahora. Miyamoto Musashi transmitió el Gorin – Los cinco anillos (chi “tierra”, sui “agua”, ka “fuego”, fu “viento”, ku “vacío”). Ahora estoy transmitiendo el concepto de Gorin (escrito con un kanji diferente) – “Las 5 formas de enfrentar la muerte” – (ken “armas con filo”, tachi “espada larga”, ju “armas de fuego”, katana “espada”, kaku “bomba”). Cada época se conecta con cada una de estas armas/concepto. Ahora mucha gente se está centrando sólo en la transmisión de katana, pero estas personas no son practicantes reales de budô o bushi. Ahora no es la época de “hana” o “flor” (“flor y katana” se conectaron en el pasado). En mi opinión el más alto nivel del bushido se simboliza en la tachi. Decidí enseñar este año “tachi” (2010) por que es como el “hana” o “centro” (diferentes kanji). Así que es muy importante conocer todas las 5 armas/concepto: Ken, tachi, ju, katana, kaku (NT: el orden parece ser también importante).

Yo suelo enseñar “hombre a hombre” a la gente. Esto es porque cada persona tiene su propia religión, país, costumbres y mucha gente tiene una idea preconcebida de la otra persona sólo teniendo en cuenta esa información (y en el mismo momento la gente fija su idea sobre ti basándose en esa información). Pero si enseñas “hombre a hombre” puedes entender a la otra persona y ella puede realmente entender quien eres. Enseñar “hombre a hombre” lleva tiempo, pero es mejor y la gente puede sentirse satisfecha porque pueden volver sin ninguna duda de quien es el otro. Ahora hay 208 personas con el nivel más alto de 15º dan, el 15º dan no es el final, sino que es el inicio. Trasmitir el budô en el mundo es verdaderamente importante, necesario, porque es un principio de todo organismo viviente: aprender a sobrevivir. Si la gente no conoce este principio puede morir, por eso el budô es tan esencial, pienso que es algo para transmitir al mundo.

En el mundo hay muchas personas extraordinarias que vienen al Hombu Dôjô, pero en realidad no les enseño, las considero como una buena referencia para mi, puedo aprender de ellas.

MEMORO Episodio 3

shikin

Tercera parte de la entrevista a Hatsumi Sensei.

Enlace al vídeo:

PART③世界に武道を広める / Introducing martial arts to the world

En 1982 por primera vez fui a Nueva York. Mi idea del Budo es ser capaz de hablar y hacer muchos amigos por el mundo, esa es la razón por la que decidí ir al extranjero. Uno de mis mejores amigos, 7º Dan de Judo, reunió gente extranjera en un Dôjô de Nueva York: cerramos la puerta para evitar que nos molestasen y que la gente se asustara y empezamos el entrenamiento. Pero dentro era muy interesante porque soy japonés, un pequeño mono comparado con los grandes extranjeros que me rodeaban en aquel dôjô. Pero me gustó mucho el entrenamiento con ellos y ellos estaban muy contentos. Así que en ese momento dije: “Yo no soy japonés, no tengo país, soy un U.F.O.(OVNI)”, y pensando en esa palabra “UFO”, decidí convertirme en un “Yufo” o viajero en japonés. Por lo tanto, sin preocuparme por cuestiones de nacionalismo, decidí viajar por todo el mundo.

Si eres sensible a la conciencia nacional, los problemas o conflictos pueden ocurrir fácilmente. Por lo tanto evitar el nacionalismo y fomentar la idea de “viajero” es muy importante para unir a la gente y que se conviertan en amigos, confiando el uno al otro. Así que más que EURO (Yuro) es el YUFO (OVNI/viajero) un concepto muy importante.

MEMORO Episodio 2

Continuamos con la traducción de la entrevista realizada por Memoro a Hatsumi Sensei con el segundo episodio.

PART②高松先生との出会い / Meeting with Takamatsu Sensei

Episodio 2: Encuentro con Takamatsu Sensei

En mi vida tuve la oportunidad de conocer a muchos maestros, pero nadie en realidad me ha hecho sentir miedo. Pero cuando conocí por primera vez a Takamatsu Sensei me di cuenta de que era diferente, era un verdadero Maestro de kobudo, así que me convertí en alumno suyo.

La primera vez que lo conocí yo estaba muy nervioso y aunque el me dijo “por favor, tómatelo con calma”, no pude ni siquiera mover mi cuerpo, no pude ni siquiera levantarme de forma relajada. Me sentía como si estuviera clavado al suelo / Me sentía como cansado, era como si el pudiera controlarme del todo (completamente), desde todo el cuerpo hasta el centro de mi corazón. Yo estaba impresionado por la existencia de un tipo de persona como el.

Me sugirió que bebiese alcohol, pero estaba tan impresionado que no podía ni siquiera beber una gota en esas circunstancias.

Desde mi infancia había una idea en mi mente de que iba a morir a la edad de 27 años. Y fue bastante asombroso que cuando conocí a Takamatsu Sensei yo tenía justamente 27 años. Entonces me di cuenta de que en ese día “quien era/la parte más vieja de mi” murió. Después de eso, durante 15 años, no se por qué pero sentí miedo y nunca bebí alcohol delante de el. Bebí alcohol después de que muriese durante un rito ceremonial (okiome). Es por lo que ahora suelo beber mucho alcohol con mis estudiantes, y después de beber suelo decir “¡Sois estúpidos porque bebéis mucho alcohol conmigo!”.

He viajado por el mundo durante 25 años y cuando cogía un avión solíamos tener de reserva 7 botellas de nihonshu (sake japonés).

Recibir las enseñanzas de Takamatsu Sensei, un verdadero Maestro que vivió en un periodo real de guerra, es algo que me hace más fuerte que todo lo demás.

MEMORO- Entrevista a Hatsumi Sensei traducida

Imagen extraída de "Life as Marital Artist"

Imagen extraída de “Life as Marital Artist”

Hace tiempo publicamos en este post la entrevista realizada por MEMORO a Hatsumi Sensei. La entrevista, realizada en vídeo, está dividida en 7 episodios completamente en japonés (salvo la traducción de los títulos). Por ello, tras encontrar en Internet una traducción al inglés realizada por Cinzia Dolcine (memoro.org) hemos decidido traducirla al español, para que las enseñanzas del sôke puedan llegar al mayor número posible de personas. Pedimos disculpas por los posibles errores que pueda tener la traducción, ya que no somos profesionales que se dediquen a ello.

Iremos subiendo, durante las próximas semanas, los enlaces a los siguientes episodios junto con sus respectivas traducciones.

Enlace Episodio 1: 武術家としての人生1「武術を始めたきっかけ」 – 初見 良昭 – The MEMORO Project.

Episodio 1: el primer encuentro con las artes marciales

Comencé bujutsu (artes marciales) básicamente por dos principales razones: porque era un periodo de guerra y porque el bujutsu era necesario para controlar a mi padre, que solía beber mucho alcohol y esto hacía que actuase violentamente. Mi familia trabajaba en un almacén de pescado al por mayor, por ese motivo había muchas herramientas afiladas en mi casa: para proteger mi cuerpo de esas peligrosas herramientas me di cuenta de lo necesario que era aprender bujutsu.
Estoy muy agradecido al bujutsu, porque pude ser más valiente y aprender a predecir el peligro.
Después de la guerra, practiqué muchos deportes como boxeo, judo, fútbol, etc y también enseñé judo a extranjeros. Pero me di cuenta de que el judo no era un arte marcial verdadero y como yo realmente quería aprender el verdadero arte marcial antiguo (honmono no kobudo), me convertí en alumno de Takamatsu Sensei. El Maestro de un verdadero bujutsu que fue en guerras.

FELIZ AÑO NUEVO

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Como primera entrada de este 2013 que acaba de comenzar nos gustaría compartir un fragmento del DVD de Hatsumi Sensei Hiken Densho Kuden Nº1, publicado por Quest.

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Esta pintura está hecha por mi y se llama Hikan Densho. Representa una luz de vela en el centro con su llama de luz irradiando. Una persona que alumbra el camino se llama en la cristiandad Santo.

La luz es un símbolo de las cosas importantes. No importa si es la luz del sol en el cielo o incluso la luz de una vela, todas las cosas que irradian luz finalmente dejan de brillar. Mientras que la luz está brillando, esto es una expresión de una próxima vida y contiene un “ki” esencial. El kanji usado para “ki” puede ser el mismo que el usado para escribir “kikai” (suerte, fortuna) o “kisetsu” (estación, época) o hay hasta otra forma de “ki” que puede ser escrita como “kokoro” (corazón) y entonces aún usada para escribir “kisetsu”. Una persona que es un “denshosha” conoce la esencia de esta luz y la valora.

Cuando la luz sale fuera de la llama esta trae con ello calor e iluminación. Incluso si es solo un momento. Pero estando cerca justo de la llama es inquietantemente caluroso y podrías quemarte, incluso morir. Esto es por lo que dentro del densho se dice que incluso un diminuto bicho (insecto) puede viajar al fin de la tierra agarrándose a la cola de un caballo y se dice incluso que ese insecto vuela dentro de las fuentes (origen) de la luz.

Yo también pienso que esto está contado probablemente para coincidir en parte con la idea de que el insecto cogido de la cola del caballo está significando que: “la cosa más importante para una persona que es guardián de la tradición es valorar las cosas que irradian luz”.

Proteger esto bien y guardarlo con diligente atención por estas valiosas cosas, siendo capaz de continuar con Bufu Ikkan es esencial. Y Bufu Ikkan no es un viento, es Fubo (los rasgos de una persona) y es algo que es muy importante en el caso de un artista marcial lógicamente. Tener Fubo es muy importante para la creación de buenas personas para la próxima generación después de que tu hayas desaparecido (muerto).

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